Портал боевых искуств

Диммак Есть Не Только Самостоя&Shy;Тельная Система Но И Вершина Любого Внешнего Стиля Кунфу

|/ак уже упоминалось, Дим-мак есть не только самостоя­тельная система, но и вершина любого внешнего стиля кун-фу. В связи с зтим существует много направлений Дим-мак: Дим-мак лай (подразумевается его использова­ние во внешних школах), Дим-мак нэй (подразумевается его использование во внутренних школах), Дим-мак шай — "чистыи» Дим мак Учитывая зто техники могут отличаться друг от друга настолько, что общими остаются лишь ос­новные принципы.

Что касается Дим-мак лай, то удар наносится в точку в основном с учетом благоприятного времени поражения а также господствующих созвездия и планеты. Удар выби­рается совершенно произ­вольно, большого значения руке и ее позиции не прида­ется.

1.    Огонь — лето, день, Марс.

2. Металл — вечер, осень, Венера.

3.  Дерево — утро, весна, Юпитер.

4.  Земля — утро, конец ле­та, Сатурн.

5. Вода — ночь, зима, Мер­курий.

ТЕХНИКА ВЕДЕНИЯ БОЯ

ТЕХНИКА ВЕДЕНИЯ БОЯ

 

ТЕХНИКА ВЕДЕНИЯ БОЯ

По-иному, более строго и в соответствии с общими канонами даосизма, рассматривается бой в Дим-мак нэй и Дим-мак шай.

Даосизм предполагает пять первоэлементов, из кото­рых создана Земля. Это огонь, дерево, металл, вода, зем­ля. Они соединяются в различных комбинациях за счет энергии шьи, которая в свою очередь является плодом взаимодействия инь и ян, женского и мужского начал, "игра" которых символизирует Вселенную и ее актив­ность. Человек, как уже было сказано выше, является моделью Вселенной (микрокосмосом), следовательно, и в нем присутствуют инь и ян и пять первоэлементов. Анато­мически первоэлементы соответствуют: Огонь — сердце Дерево — печень Металл — легкие Вода — почки Земля — селезенка

Кроме этого, учитывается также и то, что первоэлемен­ты имеют возможность "замещения". Так, ДЕРЕВО заво­евывает ЗЕМЛЮ, ЗЕМЛЯ — ВОДУ, ВОДА — ОГОНЬ, ОГОНЬ — МЕТАЛЛ и МЕТАЛЛ — ДЕРЕВО.

Вдобавок первоэлементы имели свое выражение в же­стах (движениях, ударах). Так, огонь характеризуется дву­мя жестами (в данном случае ударами): прямым и боко­вым, металл — рубящим сверху вниз, земля — изнутри нару­жу, вода — снизу вверх, дерево — прямым.

ТЕХНИКА ВЕДЕНИЯ БОЯ

ТЕХНИКА ВЕДЕНИЯ БОЯ

Пользуясь вы­шеприведенной формулой заме­щения, возникло направление внутренних сти­лей Синг-И, в ос­нове которого ле­жали эти принци­пы, и, если про­тивник атаковал прямым (дерево), ему противопо­ставляли блок сверху-вниз (ме­талл) — смотрите стр.33. Беря на во­оружение Дим- мак, в него ввели и эту систему, и если точка, например, соответствует мери­диану сердца (огонь), то на нее воздействуют ударом сни­зу (вода).

И, наконец, взяв на вооружение всю данную технику и обогатив ее дополнительными принципами, создали Дим- мак шай. Его отличает более детальная практическая раз­работка принципов даосизма. В то же время в Дим-мак шай отказались от ударов-аналогов, заменив их более тонким подходом в использовании техники пальцев.

Так, большой палец соответствует дереву, указатель­ный — земле, средний — воде, безымянный — огню, мизинец — металлу. Левая рука представляет ИНЬ, правая — ЯН (стр.34).

Таким образом, если точка соответствует дереву и ЯН, то удар наносится левой рукой (ИНЬ), мизинцем (металл). На более высоких уровнях к этому обязательно добавля­ется учитывание времени и планеты.

Кроме того, существует понятие позиций руки (стр.34).

В первой позиции пальцы прижаты к ладони или вытя­нуты и сжаты. В подобном случае поток шьи посылается из центра ладони, что используется также и в Багуа.

Во второй позиции пальцы растопырены, что дает воз­можность дифференциации. Как считают некоторые мас­тера, эта позиция несколько неудачна тем, что исток шьи, кроме необходимого пальца-канала, может частично вы­ходить и через остальные, тем самым снижая эффектив­ность, и предлагают единственно правильным такой вари­ант, где выдвинут лишь рабочий палец-проводник (пози­ция 3).

На стр.32 показана ритуальная пентаграмма, на кото­рой указаны типы связей стихий и ИНЬ и ЯН, где связь ЯН внутренняя, а связь ИНЬ направлена по внешней сторо­не, по кольцу.